Kresťanská cirkev nikdy nepoprela rozdiel medzi mužom a ženou. Pre moderný svet, ktorý sa snaží tieto rozdiely odstrániť, sa tento prístup často stáva dôvodom obvinenia z „rodovej diskriminácie“. Jedným z horúcich problémov sú obmedzenia spojené s kritickými dňami žien. Otázka obmedzení pre ženy v kritických dňoch bola položená v prvých storočiach existencie kresťanstva, teológovia na ňu odpovedali rôznymi spôsobmi.
anamnéza
Na úsvite dejín kresťanskej cirkvi bolo v niektorých komunitách extrémny pohľad. Verilo sa, že žena v kritických dňoch nemala právo nielen sa zúčastňovať na spoločenstve, ale tiež sa modliť, dotýkať sa písma a dokonca ani počúvať, ako ho čítajú, pretože v tom čase Duch Svätý odchádza od ženy a je nahradený nečistým duchom.
Tento prístup súvisí so starozákonnou tradíciou, v ktorej vynikajúce miesto obsadila myšlienka čistoty a nečistoty. Všetko, čo súviselo so smrťou, vrátane krvácania, sa považovalo za nečisté. Tento postoj k krvácaniu vrátane menštruácie existoval v pohanstve, ale v starozákonnom náboženstve mal osobitný význam.
Smrť v Biblii sa interpretuje ako dôsledok pádu človeka. Preto akákoľvek pripomienka tohto stavu, vrátane mesačného krvácania žien, je pripomienkou ľudskej hriešnosti, preto spôsobuje, že osoba je „nečistá“, takže sa vyhýba náboženskému životu. V starozmluvných časoch bolo židovským ženám skutočne zakázané zúčastňovať sa na modlitbách počas kritických dní, navyše nebolo možné dotknúť sa ženy v tom čase, izolovali ju.
V kresťanstve, ktoré malo za základ víťazstvo Spasiteľa nad hriešnosťou a smrťou, už nemohol taký jedinečný prístup existovať. Diskusie o kritických dňoch žien sa po stáročia nezastavili. Niektorí teológovia, ktorí v tele videli nečistotu ako obraz duchovnej nečistoty, zakazovali ženám v dnešnej dobe prijímať spoločenstvo (sv. Dionýzius, sv. Ján Postnik, sv. Nikodém Svyatoret), zatiaľ čo iné považovali krvácanie žien za prirodzený proces a počas kritického obdobia nevideli žiadne prekážky prijímania. dní (sv. Klementa v Ríme, sv. Gregoryho štvorhra).
